Inclusividade ou Diversidade?

Este texto pretende ser um ensaio inicial para partilhar algumas reflexões que tenho feito nestes últimos dois ou três anos. Trata-se portanto de uma reflexão em aberto, onde eu mesmo não tenho muita certeza do que estou dizendo. Aliás, alguém tem certeza de alguma coisa na pós-modernidade? ou “certeza” é um conceito cartesiano cada vez mais distante da realidade líquida que vivemos neste tempo?

Com  efeito, em certos setores da sociedade, a palavra “inclusividade” está na moda. Na Igreja Episcopal, onde exerço o ministério pastoral, a palavra suscitou e suscita muitas discussões teológicas e algumas nada teológicas. Nós, de tradição anglicana, gostamos de nos definir como uma Igreja inclusiva, e na minha opinião isso é apenas arrogância retórica para passar uma ideia que somos algo que, na verdade, não somos! pelo menos da maneira ufanista como certos grupos na Igreja enfatizam.

Eu acho que quem é inclusivo não precisa dizer que é! basta ser! é o excluído que se sente acolhido e incluído quem deve dizer que somos inclusivos; mas isso virou uma espécie de propaganda ufanista. Se setores de vanguarda da Igreja realmente compreendem o significado de “inclusividade” e adotam posturas de acolhimento e simpatia ao diferente, a maioria da Igreja – o povo das nossas pequenas congregações – não tem clareza do que isso significa, e até mesmo olha com estranheza certas práticas que acontecem em uma ou outra comunidade.

O que estou dizendo é que, embora setores teológicos e clericais da Igreja tenham discutido o tema da inclusividade – especialmente a questão homoafetiva – essa discussão não chegou às bases da Igreja para afirmar-se que a Igreja como um todo adota a inclusividade (a reflexão está chegando agora, pela pressão dos acontecimentos e por isso mesmo nem sempre é bem orientada).

Na verdade, o fenômeno não é que a Igreja se tornou inclusiva, mas que grupos com identidade diferenciada do padrão, até o passado recente, mantinham tal qualidade em oculto e raramente demonstravam com clareza sua “identidade diferente”, exatamente para não serem excluídos. Entretanto, em muitas situações, tal condição era de fato conhecida e reconhecida pela comunidade, mas não precisava ser explicitada. Isso é verdade tanto para a Igreja Episcopal quanto para todas as outras denominações religiosas, cristãs ou não, no mundo ocidental.

O que acontece hoje é que os “diferentes” afirmam publicamente sua diferença, defendendo o seu direito de serem como são, e diante disso cada pessoa, cada grupo, tem de posicionar-se para relacionar-se com esses “diferentes”.

O grande mérito da Igreja Episcopal, a meu ver, não é  ser uma Igreja inclusiva, mas assumir a discussão perante o público interno e o público externo, enfrentando abertamente e com coragem a questão, mesmo pagando um alto preço por isso internamente e diante das demais denominações cristãs, em uma sociedade marcada pelos ideais burgueses do séc. XVIII, presa a uma moralidade imutável e, por isso mesmo, excludente de tudo que dela discorde ou difere. O que para muita gente parece ser um afrouxamento moral, é na verdade uma mudança radical de paradigma ético!

Há uma distância temporal entre a reflexão e a prática, considerando-se a Igreja como um todo. Como afirmei acima, setores de vanguarda da Igreja já adotam uma prática inspirada em um novo paradigma ético (a inclusividade em seu sentido maior), mas a reflexão mal começou em nível das comunidades, do povo da Igreja. Assim, há uma estranheza porque a maioria das pessoas comuns não percebe ainda a mudança de paradigma. E aqui sim, eu penso, a Igreja falhou e tem falhado no que se refere ao “aspecto pedagógico” da questão. Falta uma estratégia de formação para a superação de velhos paradigmas.

Eu penso que primeiro é necessário que as pessoas compreendam a diversidade humana – percebam que não há uniformidade, mas diversidade de costumes, de hábitos, de pontos de vista (a diversidade humana existe exatamente como diversidade cultural), e também percebam que conceitos como “verdadeiro” ou “falso” não se aplicam mais diante da diversidade explícita que surge com a rapidez da informação no mundo que se tornou uma aldeia onde os habitantes primam pela diversidade. Não há mais lugar para dogmatismos! mas há – é necessário que haja – lugar para valores a partir de novos paradigmas éticos.

A questão é muito mais profunda do que parece, porque toda a nossa formulação religiosa, herdada do mundo helenista e marcada pelo cartesianismo, fundamenta-se em um conceito dogmático de verdade – por ser dogmático, exclui tudo que com ele discorda ou dele difere.

Para os anglicanos de formação, o conceito de diversidade não é tão estranho. Afinal a principal característica de nossa identidade é exatamente a diversidade da Igreja em suas formulações e ênfases. A identidade fundamental dos anglicanos é que não há um padrão anglicano, mas o anglicanismo é exatamente essa diversidade de padrões. Aliás, essa abertura à diversidade é marca característica da forma anglicana de fazer missão: não se trata de pregar a nossa Igreja para que ela exista em outro lugar, mas anunciar o Evangelho para que a Igreja nasça em comunhão conosco em outro lugar: não a nossa Igreja, mas a Igreja daquele lugar! Nisso nós conseguimos manter o jeito da Igreja Apostólica, cuja unidade não vinha de um padrão, mas da comunhão: a Igreja dos primeiros séculos era na verdade diferentes Igrejas unidas em comunhão. Nesse sentido, a Igreja nunca foi única, mas sempre foi una! Esse é o ideal anglicano.

Assim, eu acredito que ao invés de darmos ênfase na inclusividade, deveríamos ajudar as pessoas compreenderem a riqueza da diversidade como obra de Deus, perceber que a Encarnação de Cristo se deu nessa diversidade e a maior prova disso é que o ministério apostólico do anúncio do Evangelho se abriu desde o início à diversidade característica do mundo conhecido de então.

Eu acho que a narrativa de Pentecostes, em Atos 2 é exatamente isso: os Apóstolos anunciam o Evangelho de forma compreensiva para todos os diferentes povos daquele mundo! O Concílio de Jerusalém (Atos 15), diante do testemunho de Pedro sobre os hábitos estrangeiros e o testemunho de Paulo sobre as Igrejas dos gentios, reconheceu a diversidade da Igreja nascente e não a condenou!

Reconhecendo a diversidade humana, é mais fácil ser inclusivo, porque se pode ver o outro, o diferente, não mais como um estranho, mas um igual a mim porém diferente, amado por Deus e redimido por Cristo, como eu!

Só mais uma palavrinha neste já longo artigo: é preciso refletir muito para que o discurso da diversidade não se torne uma apologia do relativismo. Também é necessário reformular conceitos como salvação, revelação, pecado... Tudo isso tem de ser analisado a partir da teologia bíblica até chegar às formulações e práticas pastorais. A Igreja Episcopal e as demais Igrejas têm ai o grande desafio para o pessoal da Teologia e para os pastoralistas cuja missão é tornar tudo isso acessível às pessoas para enriquecer e fortalecer sua fé, influenciando de forma concreta sua visão de mundo e atitudes de vida enquanto filhas e filhos de Deus, discípulos e discípulas de Cristo.

Caso contrário, ficaremos apenas em um ativismo “liberal”, sem conteúdo, um relativismo vazio de significado, um prato cheio para fortalecer as correntes fundamentalistas que primam em manter a velha e permanente ordem das verdades absolutas. Além disso, se a pastoral da inclusividade focar apenas o incluir os excluídos, acabará excluindo os antes incluídos, ou seja, permanece o gueto da exclusão. As pessoas continuarão separadas por simples classificações e perderão a percepção da unidade maior que é o fato de sermos humanos. A verdadeira inclusão só acontece quando percebemos que, apesar das diferenças, somos de fato todos irmãos e irmãs em comunhão pela Graça de Deus, Quem  por si mesmo se revela como Diversidade (Trindade).

Como eu disse, é uma reflexão ainda cheia de pontos de interrogação… mas estou falando de fé e de ética, por isso continuo não incluindo, e nem tolerando, aquela corja de safados a que me referi no artigo anterior (abaixo). !!!!

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